সারাংশ

এই প্রবন্ধে একটি প্রচলিত ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে, যেখানে দাবি করা হয়—ইসলামে ধর্ম ও রাষ্ট্রের পৃথকীকরণের অভাবই অনেক মুসলিমপ্রধান দেশে একনায়কতন্ত্রের মূল কারণ। এই প্রচলিত বয়ানটিকে তিনটি দিক থেকে সমালোচনা করা হয়েছে: (ক) রাষ্ট্র ও ধর্মের পৃথকীকরণ বা ধর্মনিরপেক্ষতা গণতন্ত্রের জন্য কোনো অপরিহার্য শর্ত নয়; (খ) ইসলাম সহজাত বা ব্যতিক্রমী কোনো রাজনৈতিক ধর্ম নয়; এবং (গ) বিশ্বের প্রায় ৫০টি মুসলিমপ্রধান দেশের মধ্যে ২১টি ধর্মনিরপেক্ষ হওয়া সত্ত্বেও সব দেশ গণতান্ত্রিক নয়। এরপর প্রবন্ধে দেখানো হয়েছে যে, ইসলামের প্রকৃতি কেবল গণতান্ত্রিক বা অগণতান্ত্রিক—এভাবে বিচার না করে, মুসলিমপ্রধান দেশগুলোতে গণতন্ত্র বা একনায়কতন্ত্রের উদ্ভবের পেছনের সামাজিক, রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক কারণগুলো অনুসন্ধান করা অনেক বেশি কার্যকর। এটি আমাদের বুঝতে সাহায্য করবে কেন এই দেশগুলোতে গণতন্ত্রের অবস্থা আশানুরূপ নয়।

শুরুর কথা:

ফ্রিডম হাউসের তথ্য অনুযায়ী, বিশ্বের ১৯৫টি দেশের মধ্যে ১০৬টিতে নির্বাচনী গণতন্ত্র রয়েছে। কিন্তু প্রায় ৫০টি মুসলিমপ্রধান দেশের মধ্যে মাত্র কয়েকটি দেশ নির্বাচনী গণতন্ত্র হিসেবে স্বীকৃত। অন্য কথায়, বিশ্বে যেখানে সামগ্রিকভাবে গণতন্ত্রের হার প্রায় ৫৪%, মুসলিমপ্রধান দেশগুলোতে তা অনেক কম। এছাড়া, ফ্রিডম হাউস দেশগুলোকে তাদের অর্জিত স্কোরের ভিত্তিতে ‘মুক্ত’ (১–২.৫), ‘আংশিক মুক্ত’ (৩–৫) এবং ‘অমুক্ত’ (৫.৫–৭)—এই তিন ভাগে ভাগ করে থাকে। অনেক মুসলিমপ্রধান দেশের একনায়কতান্ত্রিক শাসনব্যবস্থা এই স্কোরেও স্পষ্ট; বর্তমানে মাত্র দুই-একটি মুসলিমপ্রধান দেশ ‘মুক্ত’ তালিকায় স্থান পেয়েছে, আর বাকিগুলোর অবস্থান ‘অমুক্ত’ অংশে (কুরু, ২০০৯, পৃ. ২৯; ফ্রিডম হাউস, ২০২৫)

কিছু গবেষক মুসলিমপ্রধান দেশগুলোতে একনায়কতন্ত্রের জন্য ইসলামে রাষ্ট্র ও ধর্মের পৃথকীকরণের তথাকথিত ধর্মতাত্ত্বিক অভাবকে দায়ী করেন। আর্নেস্ট গেলনারের মতে, ইসলাম ধর্মনিরপেক্ষতা-প্রতিরোধী একটি ধর্ম। তাঁর ভাষায়:

“ইসলাম একটি সামাজিক ব্যবস্থার দর্পণ। এটি মনে করে যে, এর নিয়মকানুন চিরন্তন, ঐশ্বরিকভাবে নির্ধারিত এবং মানুষের ইচ্ছার ওপর নির্ভরশীল নয়, যা সমাজের সঠিক ব্যবস্থাপনা নির্ধারণ করে… এসব নিয়ম সামাজিক জীবনজুড়ে বাস্তবায়িত হওয়া উচিত” (গেলনার, ১৯৮৩, পৃ. ১)।

অর্থাৎ, গেলনার মূলত ইসলামের এমন একটি সামগ্রিক ব্যবস্থাকে বুঝিয়েছেন যার প্রাণকেন্দ্রে রয়েছে “political islam” বা ইসলামের রাজনৈতিক বয়ান।

অন্যদিকে, বার্নার্ড লুইস তাঁর “Islam and Liberal Democracy: A Historical Overview” প্রবন্ধে দাবি করেন যে, মুসলিম দেশগুলোর মধ্যে “কেবল তুরস্কই আনুষ্ঠানিকভাবে ধর্ম ও রাষ্ট্রের পৃথকীকরণ কার্যকর করেছে।” তাঁর মতে, ইসলাম ও ইহুদি ধর্ম পরস্পরের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ এবং খ্রিস্টধর্ম থেকে আলাদা। কারণ, এই দুটি ধর্মে “যাজকশ্রেণি বা পাদরি” বনাম “সাধারণ মানুষ” এবং “ধর্মীয় আইন” বনাম “ধর্মনিরপেক্ষ আইন”-এর মধ্যে কোনো স্পষ্ট ও সুনির্দিষ্ট পার্থক্য নেই। এই যুক্তির ভিত্তিতে লুইস রাষ্ট্র ও ধর্মের সংঘাতকে একটি “খ্রিস্টীয় রোগ” এবং ধর্মনিরপেক্ষতাকে একটি “খ্রিস্টীয় প্রতিকার” হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন (লুইস, ১৯৯৬, পৃ. ৬১–৬২)।

স্যামুয়েল পি. হান্টিংটন লুইসের এই দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করে বিষয়টিকে আরও বাড়িয়ে বলেছেন:

“ইসলামে ঈশ্বরই সিজার; চীন ও জাপানে সিজারই ঈশ্বর; অর্থোডক্স খ্রিস্টধর্মে ঈশ্বর সিজারের অধস্তন অংশীদার। গির্জা ও রাষ্ট্রের মধ্যে পৃথকীকরণ এবং তাদের মধ্যকার বারবার সংঘাত কেবল পাশ্চাত্য সভ্যতারই বৈশিষ্ট্য, যা অন্য কোনো সভ্যতায় বিদ্যমান ছিল না” (হান্টিংটন, ১৯৯৬, পৃ. ৭০)।

গণতন্ত্র প্রসঙ্গে হান্টিংটন এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে: “তাত্ত্বিকভাবে ইসলাম ও গণতন্ত্রের মধ্যে যত সামঞ্জস্যই থাকুক না কেন, বাস্তবে এ দুটি কখনো একসাথে চলতে পারেনি।” অর্থাৎ, তাঁর মতে ইসলাম ও গণতন্ত্রের অবস্থান একে অপরের পরিপূরক নয় (হান্টিংটন, ১৯৯১, পৃ. ৩০৮)।

বাংলাদেশেরও মূলধারার বুদ্ধিবৃত্তিক ও রাজনৈতিক আলোচনায় একটি বড় অংশের দাবি হলো—ধর্মনিরপেক্ষতা ছাড়া প্রকৃত গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠা সম্ভব নয়। বাংলাদেশের প্রথিতযশা শিক্ষাবিদ ও প্রাবন্ধিক অধ্যাপক সিরাজুল ইসলাম চৌধুরী মনে করেন, ধর্মনিরপেক্ষতা ও গণতন্ত্র একে অপরের পরিপূরক; রাষ্ট্র যখন ধর্মীয় নিরপেক্ষতা বজায় রাখতে ব্যর্থ হয়, তখন নাগরিক সমতার মূল গণতান্ত্রিক চেতনা ক্ষতিগ্রস্ত হয় (চৌধুরী, ২০২২)। সমসাময়িক রাজনৈতিক বিশ্লেষণেও এটি বারবার উঠে এসেছে যে, একটি বহুত্ববাদী সমাজে ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র কাঠামো ছাড়া টেকসই গণতন্ত্রের রূপান্তর অসম্ভব, কারণ ধর্মনিরপেক্ষতার অনুপস্থিতি শেষ পর্যন্ত সংখ্যাগরিষ্ঠের একনায়কত্ব বা উগ্রবাদের জন্ম দেয় (প্রতিদিনের সংবাদ, ২০২৩)।

অন্যদিকে, মুসলিম বিশ্বের রাজনৈতিক সংকটের গভীরতা বিশ্লেষণ করতে গিয়ে গবেষকদের একাংশ দাবি করেন যে, সমস্যাটি ইসলামের ধর্মতত্ত্বের চেয়েও বেশি রাজনৈতিক ও কৌশলগত (হোসাঈন, ২০২৩; ঢাকা মেইল, ২০২২)। তবে বিপরীত একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ধারাও রয়েছে, যা মনে করে যে পশ্চিমা ধাঁচের ধর্মনিরপেক্ষতা চাপিয়ে দেওয়ার চেয়ে ধর্মীয় বহুত্ববাদ ও সহনশীলতার দেশীয় চর্চায় গণতন্ত্রের জন্য বেশি উপযোগী (আল কাউসার, ২০১৮; বিডি বুলেটিন, ২০২৩)।

এই প্রবন্ধে উক্ত দাবির তিনটি মূল উপাদান পরীক্ষা করা হয়েছে:

(ক) রাষ্ট্র ও ধর্মের পৃথকীকরণ বা ধর্মনিরপেক্ষতা গণতন্ত্রের জন্য আসলেই কোনো অপরিহার্য শর্ত কিনা;

(খ) ইসলাম তাত্ত্বিকভাবে এমন পৃথকীকরণের বিরোধিতা করে কিনা; এবং

(গ) ফলস্বরূপ, মুসলিমপ্রধান দেশগুলোতে ধর্মনিরপেক্ষতা ও গণতন্ত্রের ঘাটতির আসল কারণ কী।

ধর্মনিরপেক্ষতা: গণতন্ত্রের জন্য পর্যাপ্ত ও আবশ্যক শর্ত?

আলফ্রেড স্টেপনের মতে, রাষ্ট্র ও ধর্মের পৃথকীকরণ বা ধর্মনিরপেক্ষতা—গণতন্ত্রের সংকীর্ণ সংজ্ঞার (যার মূল ভিত্তি স্বাধীন, অবাধ ও নিয়মিত নির্বাচন) অংশ নয়। এমনকি এটি রবার্ট ডালের প্রস্তাবিত ‘পলিয়ার্কি’ বা গণতন্ত্রের আটটি প্রাতিষ্ঠানিক গ্যারান্টির মধ্যেও পড়ে না। ডালের এই আটটি শর্ত হলো:

১. সংগঠন গড়ার ও তাতে যোগদানের স্বাধীনতা ২. বাক্‌স্বাধীনতা ৩. ভোটাধিকার ৪. সরকারি পদের জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার যোগ্যতা বা জনপ্রতিনিধিত্বের অধিকার ৫. সমর্থন ও ভোট পাওয়ার জন্য political leaders বা রাজনৈতিক নেতাদের প্রতিযোগিতা করার অধিকার ৬. তথ্যের বিকল্প উৎস বা স্বাধীন গণমাধ্যমের উপস্থিতি ৭. স্বাধীন ও নিরপেক্ষ নির্বাচন ৮. ভোট ও জনগণের অন্যান্য মতামতের ভিত্তিতে সরকারি নীতি নির্ধারণ এবং সরকারকে দায়বদ্ধ রাখার প্রাতিষ্ঠানিক ব্যবস্থা (স্টেপন, ২০০৯; ডাল, ১৯৭১, পৃ. ৩)।

এই তাত্ত্বিক পর্যবেক্ষণটি বাস্তব ক্ষেত্রের পরিমাণগত (quantitative) ও গুণগত (qualitative) মান দ্বারাও সমর্থিত। লেখক (আহমেদ টি. কুরু) রাষ্ট্র ও ধর্মের সম্পর্কের ওপর ভিত্তি করে একটি সূচক তৈরি করেছেন। বিভিন্ন দেশের সংবিধান এবং মার্কিন পররাষ্ট্র দপ্তরের আন্তর্জাতিক ধর্মীয় স্বাধীনতা প্রতিবেদন পর্যালোচনা করে তিনি রাষ্ট্রগুলোকে চার ভাগে ভাগ করেছেন:

• ধর্মীয় রাষ্ট্র: যেসব দেশ ধর্মীয় আইন ও আদালতকে তাদের আইনি ও বিচারব্যবস্থার মূল ভিত্তি হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে (যেমন: ইরান, সৌদি আরব, সুদান)।
• প্রতিষ্ঠিত ধর্মবিশিষ্ট রাষ্ট্র: যেসব দেশ কোনো নির্দিষ্ট ধর্মকে ‘রাষ্ট্রীয় ধর্ম’ হিসেবে স্বীকৃতি দেয়, কিন্তু তা তাদের আইনি ও বিচারব্যবস্থার কেন্দ্রবিন্দু নয় (যেমন: ইংল্যান্ড, ডেনমার্ক, গ্রিস)।
• ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র: যেসব দেশের আইনি ও বিচারব্যবস্থা প্রাতিষ্ঠানিক ধর্মীয় নিয়ন্ত্রণমুক্ত এবং যেখানে কোনো রাষ্ট্রীয় ধর্ম থাকে না (যেমন: যুক্তরাষ্ট্র, ফ্রান্স, তুরস্ক)।
• ধর্মবিরোধী রাষ্ট্র: যেসব দেশ ধর্মের প্রতি রাষ্ট্রীয় বৈরিতা প্রদর্শন করে, সাধারণত রাষ্ট্রীয়ভাবে নাস্তিক্যবাদ চাপিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে (যেমন: চীন, উত্তর কোরিয়া, কিউবা) (কুরু, ২০০৯, পৃ. ৩১)।

বিষয়টি আরও সহজভাবে বোঝানোর জন্য, নিচের টেবিলে এই সূচকের সঙ্গে ফ্রিডম হাউসের গণতন্ত্র ও একনায়কতন্ত্র সংক্রান্ত তথ্যের পারস্পরিক সম্পর্ক দেখানো হলো:

উৎস: কুরু (২০০৯)-এর তাত্ত্বিক ফ্রেমওয়ার্কের ওপর ভিত্তি করে Freedom House (2025) এবং USCIRF (2026)-এর সর্বশেষ উপাত্ত যোগে লেখকের নিজস্ব বিশ্লেষণ।

টেবিল ১ থেকে আমরা দেখতে পাই যে, গণতন্ত্র ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র এবং প্রতিষ্ঠিত-ধর্মবিশিষ্ট রাষ্ট্র—উভয় ব্যবস্থার সঙ্গেই সহাবস্থান করতে পারে। সুতরাং, ধর্মনিরপেক্ষতা গণতন্ত্রের জন্য কোনো অপরিহার্য শর্ত (necessary condition) নয়। একইভাবে, টেবিল ২ দেখায় যে, ধর্মনিরপেক্ষতা গণতন্ত্র ও একনায়কতন্ত্র—উভয় শাসনব্যবস্থার মধ্যেই বিদ্যমান থাকতে পারে। অর্থাৎ, এটি গণতন্ত্রের জন্য কোনো পর্যাপ্ত শর্তও (sufficient condition) নয়।

উৎস: কুরু (২০০৯)-এর তাত্ত্বিক ফ্রেমওয়ার্কের ওপর ভিত্তি করে Freedom House (2025) এবং USCIRF (2026)-এর সর্বশেষ উপাত্ত যোগে লেখকের নিজস্ব বিশ্লেষণ।

কিছু ক্ষেত্রে, যেমন উজবেকিস্তান ও তুর্কমেনিস্তানে, ধর্মনিরপেক্ষতা একনায়কতান্ত্রিক শাসনের সঙ্গেই সহাবস্থান করছে। অন্যদিকে, ইউরোপীয় ইউনিয়নের প্রথম ১৫টি সদস্য দেশের বেশ কয়েকটিতে আনুষ্ঠানিক ধর্মনিরপেক্ষতা ছাড়াই সফলভাবে গণতন্ত্র চলছে। ইউরোপের অনেক সদস্য দেশেই এখনও রাষ্ট্রীয়ভাবে স্বীকৃত গির্জা বা ‘প্রতিষ্ঠিত চার্চ’ (established church) রয়েছে। যেমন: ইংল্যান্ড ও স্কটল্যান্ডে অ্যাংলিকান ও প্রেসবিটেরিয়ান, ডেনমার্কে লুথেরান, গ্রিসে অর্থোডক্স এবং ফিনল্যান্ডে লুথেরান ও অর্থোডক্স চার্চ। তা সত্ত্বেও এই দেশগুলো অত্যন্ত গণতান্ত্রিক।

এমনকি ইউরোপের যেসব রাষ্ট্র ধর্মনিরপেক্ষ হিসেবে পরিচিত, সেখানেও রাষ্ট্র ও ধর্মের মধ্যে অর্থনৈতিক বা প্রাতিষ্ঠানিক স্তরে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক দেখা যায়। উদাহরণ হিসেবে জার্মানির রাষ্ট্রীয় চার্চ কর (church tax) ব্যবস্থা কিংবা আয়ারল্যান্ডের সংবিধানের প্রস্তাবনার কথা বলা যায়। আয়ারল্যান্ডের সংবিধানের শুরুতেই বলা হয়েছে:

“পবিত্র ত্রিত্বের (Holy Trinity) নামে, যাঁর কাছ থেকে সমস্ত মানবীয় কর্তৃত্ব আসে এবং যাঁর ওপর মানুষ ও রাষ্ট্রের সমস্ত কর্মকাণ্ড নির্ভরশীল…” (কুরু, ২০০৯, পৃ. ৩২)।

ফ্রান্সকে অবশ্য এক্ষেত্রে একটি ব্যতিক্রমী উদাহরণ মনে হতে পারে। কারণ, ফরাসি সংবিধানে সরাসরি “ধর্মনিরপেক্ষতা” (laïcité) শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে এবং সেখানে সরকারি স্কুলে ধর্মীয় শিক্ষা নিষিদ্ধ। কিন্তু ফ্রান্সেও ১৯০৬ সালের আগে নির্মিত চার্চের সমস্ত ভবন মূলত রাষ্ট্রীয় সম্পত্তি (যা চার্চগুলো বিনামূল্যে ব্যবহার করে)। এছাড়া, সে দেশের প্রতি পাঁচজন শিক্ষার্থীর একজন ক্যাথলিক বেসরকারি স্কুলে পড়ে, যার প্রায় ৮০% বাজেট আসে সরকারি অর্থায়ন থেকে। এমনকি ফ্রান্সের আলসাস-মোজেল অঞ্চলে (স্ট্রাসবার্গ শহরসহ) চারটি ধর্মকে (ক্যাথলিক, লুথেরান, ক্যালভিনিস্ট ও ইহুদি) রাষ্ট্রীয়ভাবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছে এবং সেখানে ধর্মনিরপেক্ষতার এই সাধারণ নিয়মটি প্রযোজ্যই নয় (কুরু, ২০০৯, পৃ. ৩২–৩৩)।

সারকথা হলো, ধর্মের ওপর রাষ্ট্রের পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ কিংবা উল্টোভাবে রাষ্ট্রের ওপর ধর্মের পূর্ণ আধিপত্য—উভয় ব্যবস্থাই নিশ্চিতভাবে গণতন্ত্রের পরিপন্থী। নিচের টেবিলটি দেখায় যে, এই দুটি চরমপন্থী শ্রেণিতে কোনো গণতান্ত্রিক রাষ্ট্র খুঁজে পাওয়া যায় না:

উৎস: কুরু (২০০৯)-এর তাত্ত্বিক ফ্রেমওয়ার্কের ওপর ভিত্তি করে Freedom House (2025) এবং USCIRF (2026)-এর সর্বশেষ উপাত্ত যোগে লেখকের নিজস্ব বিশ্লেষণ।

ধর্মীয় রাষ্ট্রে—যেমন সৌদি আরবে—ধর্মীয় বিশেষজ্ঞ ও আদালতই মূলত আইন প্রণয়ন ও বিচার প্রক্রিয়া নিয়ন্ত্রণ করে, যারা জনগণের কাছে দায়বদ্ধ নয়। আবার ইরানের বিশেষ ব্যবস্থাটি হলো এক ধরনের ধর্মতন্ত্র (theocracy), যার শীর্ষে রয়েছেন একজন ‘সর্বোচ্চ নেতা’। এই শাসনতান্ত্রিক বৈশিষ্ট্যগুলো গণতন্ত্রের জবাবদিহিতা ও জনগণের সার্বভৌমত্বের নীতির সঙ্গে সরাসরি সাংঘর্ষিক।

অন্যদিকে, ধর্মবিরোধী রাষ্ট্রে—যেমন চীনে—রাষ্ট্রীয় নাস্তিক্যবাদী আদর্শকে ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলোকে সুপরিকল্পিতভাবে দমন করার হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করা হয়, যা গণতন্ত্রের চেতনার সঙ্গে একেবারেই সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।

এই কারণেই আলফ্রেড স্টেপন গণতন্ত্রের বিকাশ ও সুসংহতির জন্য রাষ্ট্র ও ধর্মের মধ্যে “দ্বৈধ সহনশীলতা” (twin tolerations)-র ওপর বিশেষ গুরুত্ব দিয়েছেন। অনেকের মতে, এই ধারণাটি কঠোর “রাষ্ট্র ও ধর্মের পৃথকীকরণ”-এর চেয়ে অনেক বেশি নমনীয় ও বাস্তবসম্মত (স্টেপন, ২০০০; স্টেপন, ২০০৯)।

বিশ্বের বিভিন্ন অঞ্চলের গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রগুলো তাদের নিজস্ব সামাজিক ও রাজনৈতিক প্রেক্ষাপট অনুযায়ী পারস্পরিক সম্মান, পৃথকীকরণ এবং স্বায়ত্তশাসনের ভিত্তিতে এই ‘দ্বৈধ সহনশীলতা’র ভিন্ন ভিন্ন রূপ তৈরি করে নিয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, সেনেগাল ও ইন্দোনেশিয়ার মতো কিছু মুসলিমপ্রধান দেশ ইরান বা উজবেকিস্তানের তুলনায় এই দ্বৈধ সহনশীলতার পরিবেশ তৈরিতে অনেক বেশি সফল হয়েছে। এটি তাদের সমাজ ও রাজনৈতিক ব্যবস্থার গণতান্ত্রিক রূপান্তরের জন্য বেশ উপযোগী প্রমাণিত হয়েছে।

ইসলাম: কি একটি জন্মগত রাজনৈতিক ধর্ম?

আধুনিক সমাজে ধর্মের প্রভাব ধীরে ধীরে বিলুপ্ত হবে—ধর্মনিরপেক্ষতাবাদের (secularization theory) এই ঐতিহ্যবাহী পূর্বাভাসটি সামাজিক বিজ্ঞানে এখন তার প্রভাব হারাচ্ছে। কারণ, বিশ্ব রাজনীতিতে ধর্মের প্রাসঙ্গিকতা প্রতিনিয়ত বাড়ছে। উদাহরণস্বরূপ: যুক্তরাষ্ট্রে খ্রিষ্টীয় ডানপন্থার (Christian Right) উত্থান, ইউরোপে “মুসলিম প্রশ্ন”, মধ্যপ্রাচ্যে ইসলামপন্থী দলগুলোর তৎপরতা, ভারতে হিন্দুত্বতাবাদী দল বিজেপির টানা তিন মেয়াদে ক্ষমতায় আসা এবং সর্বশেষ বাংলাদেশে গণ-অভ্যুত্থানে হাসিনা সরকারের পতনের পর জামায়াতে ইসলামীর প্রধান বিরোধী শক্তি হিসেবে আত্মপ্রকাশ করা—এই তত্ত্বের কার্যকারিতাকে বড় ধরনের প্রশ্নের মুখে ফেলেছে।

তবে এই প্রবণতা কোনো কোনো গবেষককে চরম ভাবনার দিকে নিয়ে গেছে। তাঁরা ইসলামকে এমন এক অবাস্তব ও অভিন্ন (monolithic) অবয়বে উপস্থাপন করেন, যেন গোটা মুসলিম বিশ্ব কেবল ইসলামপন্থী রাজনীতি দিয়েই পরিচালিত হচ্ছে। এর ফলে আত্মঘাতী সন্ত্রাসবাদ থেকে শুরু করে আঞ্চলিক যুদ্ধ—সবকিছুকে কুরআনের কিছু আয়াতের অপব্যাখ্যা কিংবা স্রেফ উগ্রপন্থীদের বক্তব্য দিয়ে অতি-সরলীকরণ করা হচ্ছে (কুরু, ২০০৯, পৃ. ৩৪)।

আলফ্রেড স্টেপনের মতে, সব ধর্মই মূলত ‘বহুমুখী’ (multivocal)। অর্থাৎ, প্রতিটি ধর্মেই একই সাথে গণতান্ত্রিক ও অগণতান্ত্রিক কিংবা ধর্মনিরপেক্ষ ও অধর্মনিরপেক্ষ—উভয় ধরনের ব্যাখ্যার সুযোগ থাকে। এই ব্যাখ্যাগুলো মূলত উদ্ভূত সামাজিক, রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক প্রেক্ষাপটের ওপর নির্ভর করে। বাইবেলের সেই বিখ্যাত উক্তি—“সিজারের জিনিস সিজারকে দাও, আর ঈশ্বরের জিনিস ঈশ্বরকে”—দিয়ে খ্রিষ্টানপ্রধান দেশগুলোর জটিল রাজনৈতিক অভিজ্ঞতা ব্যাখ্যা করা সম্ভব নয়। এটি না পারে তাদের ঐতিহাসিক ধর্মীয় যুদ্ধ ও চার্চ-রাষ্ট্রের দীর্ঘ সংঘাতের স্বরূপ বোঝাতে, না পারে বর্তমানের বৈচিত্র্যময় রাষ্ট্র-ধর্ম সম্পর্ক কিংবা বিবাহবিচ্ছেদ, গর্ভপাত, সমকামিতা ও বিবর্তনবাদের মতো ধর্মীয় বিতর্কগুলোর গভীরতা বিশ্লেষণ করতে।

অন্যদিকে, অ্যান্থনি গিল দেখিয়েছেন যে, ক্যাথলিক চার্চের মতো কঠোর স্তরভিত্তিক (hierarchical) ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানও রাজনৈতিক সিদ্ধান্তের ক্ষেত্রে অন্ধ ধর্মতাত্ত্বিক ধারাবাহিকতার চেয়ে কৌশলগত নমনীয়তা (strategic flexibility)-কে বেশি অগ্রাধিকার দিয়েছে। লাতিন আমেরিকার দেশগুলোতে রাজনৈতিক ও ধর্মীয় প্রতিযোগিতার ভিন্ন ভিন্ন প্রেক্ষাপটে ক্যাথলিক চার্চ সম্পূর্ণ আলাদা রাজনৈতিক কৌশল বেছে নিয়েছিল (গিল, ১৯৯৮)। স্ট্যাথিস ক্যালিভাসও ক্যাথলিক ও প্রোটেস্ট্যান্ট—উভয় পক্ষের রাজনৈতিক নমনীয়তার ওপর জোর দিয়ে বলেছেন:

“ক্যাথলিক ও প্রোটেস্ট্যান্টদের ভিন্ন রাজনৈতিক আচরণ কোনো সাংস্কৃতিক অবশ্যম্ভাবিতা নয়। রাষ্ট্র যখন ধর্মযাজক-বিরোধী (anti-clerical) আইন পাস করতে যায়, তখন নেদারল্যান্ডসের প্রোটেস্ট্যান্টরা ক্যাথলিকদের মতোই তীব্র প্রতিক্রিয়া দেখিয়েছিল। আবার যেখানে এমন কোনো আক্রমণ ছিল না, সেখানে আয়ারল্যান্ডের ক্যাথলিকরা ধর্মের ভিত্তিতে রাজনৈতিকভাবে সংগঠিত হওয়ার প্রয়োজনই বোধ করেনি” (ক্যালিভাস, ১৯৯৬, পৃ. ৩)।

বিশ্বাসের ছয়টি স্তম্ভ ও ইবাদতের পাঁচটি স্তম্ভের বাইরে ইসলামের বহু ধর্মতাত্ত্বিক ও রাজনৈতিক ব্যাখ্যা সবসময়ই তীব্র বিতর্ক ও মতভেদের বিষয় ছিল। সুন্নি-শিয়া বিভাজনের বাইরেও ইসলামি ঐতিহ্যে রয়েছে অসংখ্য চিন্তাধারা ও ফিকহ (আইনশাস্ত্র)-এর স্কুল। এল. কার্ল ব্রাউন এবং মোহাম্মদ আইয়ুব তাঁদের দুটি পৃথক গ্রন্থে জোর দিয়ে বলেছেন যে, সমকালীন উগ্র ইসলামপন্থী কর্মকাণ্ডকে ইসলামের মূলধারার রাজনৈতিক চিন্তা দিয়ে ব্যাখ্যা করা কঠিন, এমনকি অসম্ভব। কারণ, মূলধারার ঐতিহ্যবাহী ইসলামে সবসময়ই বিশৃঙ্খলা এড়াতে সামাজিক শৃঙ্খলাকে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছে এবং ‘নীরবতাবাদী’ (quietist) দৃষ্টিকোণ থেকে বিদ্যমান রাষ্ট্রীয় কর্তৃপক্ষের প্রতি আনুগত্য প্রদর্শনের কথা বলা হয়েছে (ব্রাউন, ২০০০; আইয়ুব, ২০০৭)। এমনকি থমাস হবসের বহু আগেই, ইবনে জামা’আর মতো মুসলিম চিন্তাবিদ লিখেছিলেন:

“এক ঘণ্টার নৈরাজ্যের চেয়ে চল্লিশ বছরের স্বৈরাচারী শাসনও ভালো” (রোজেনথাল, ১৯৫৮, পৃ. ৪৪)।

মুসলিমপ্রধান দেশগুলোর ইতিহাসে বংশানুক্রমিক রাজতন্ত্রের ব্যাপক প্রচলনই এর বড় প্রমাণ। অথচ সুন্নি রাজনৈতিক তত্ত্বে রাজতন্ত্র কোনো আদর্শ ব্যবস্থা নয়; কারণ প্রথম চার ‘খুলাফায়ে রাশেদিন’ উত্তরাধিকার সূত্রে আসেননি, বরং তাঁরা নির্বাচিত বা মনোনীত হয়েছিলেন। তা সত্ত্বেও, বিশ্বের অন্যান্য অঞ্চলের মতোই মুসলিম ইতিহাসেও রাজতন্ত্রই ছিল সবচেয়ে সাধারণ শাসনব্যবস্থা। আজ অবধি মরক্কো, জর্ডান, সৌদি আরব, সংযুক্ত আরব আমিরাত, কুয়েত, কাতার, বাহরাইন ও ব্রুনাইয়ের মতো অনেক মুসলিমপ্রধান দেশে রাজতন্ত্র টিকে রয়েছে।

সংক্ষেপে, মুসলিম নেতাদের রাজনৈতিক আচরণকে কেবল ইসলামের দোহাই দিয়ে সরলীকরণ করা কোনো সঠিক পদ্ধতি হতে পারে না। এই কারণেই ড্যানিয়েল ইকেলম্যান ও জেমস পিসক্যাটোরি তাঁদের বইয়ের শিরোনাম দিয়েছিলেন ‘Muslim Politics’ (মুসলিম রাজনীতি), ‘Islamic Politics’ (ইসলামি রাজনীতি) নয়। এর উদ্দেশ্য ছিল ‘হিউম্যান এজেন্সি’ (human agency) বা মানুষের রাজনৈতিক কর্তৃত্বকে সামনে আনা, কারণ ধর্মীয় পাঠ নয়, মানুষই আসলে রাজনীতি পরিচালনা করে (ইকেলম্যান ও পিসক্যাটোরি, ১৯৯৬)।

মুসলিমপ্রধান দেশগুলোর রাজনীতি মূলত জটিল সামাজিক, রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক কারণ দ্বারা চালিত হয়। ইরা ল্যাপিডাসের একটি মৌলিক গবেষণায় দেখা যায়, অষ্টম শতাব্দী থেকেই মুসলিম বিশ্বে ধর্মীয় ও political কর্তৃপক্ষের মধ্যে এক ধরনের অনানুষ্ঠানিক পৃথকীকরণ বা দ্বৈততা বিদ্যমান ছিল। খিলাফতের প্রতিষ্ঠানটি যখন ধর্মীয় ও রাজনৈতিক উভয় কর্তৃত্বের দাবি করত, তখন সমান্তরালভাবে গড়ে ওঠা স্বাধীন সুন্নি ফিকহ স্কুল, শিয়া সম্প্রদায়, সুফি তরিকা এবং ধর্মনিরপেক্ষ military ও প্রশাসনিক শাসকরা সেই খিলাফতের কর্তৃত্বকে চ্যালেঞ্জ ও প্রতিস্থাপন করেছিল (ল্যাপিডাস, ১৯৭৫)। ল্যাপিডাস তাঁর বিখ্যাত ‘A History of Islamic Societies’ গ্রন্থে মুসলিমদের ১,৪০০ বছরের ইতিহাসে গড়ে ওঠা রাজনৈতিক ব্যবস্থার এই জটিলতা ও বৈচিত্র্য বিস্তারিতভাবে তুলে ধরেছেন (ল্যাপিডাস, ১৯৮৮)।

আজকের দিনেও মুসলিমপ্রধান দেশগুলোতে চরম রাজনৈতিক বৈচিত্র্য দেখা যায়, যেখানে রাজনীতির ওপর ইসলামের প্রভাব কোনো একক বা একমাত্রিক ফর্মে নেই। তাই ইসলামকে সহজাতভাবে একটি অগণতান্ত্রিক বা রাজনৈতিক ধর্ম হিসেবে গণ্য করে সরাসরি একনায়কতন্ত্রের সাথে মিলিয়ে ফেলা কোনো সঠিক বিশ্লেষণ নয়। এই ধরনের সরলীকরণ মুসলিমপ্রধান দেশগুলোর বৈচিত্র্যময় ও পরিবর্তনশীল রাজনৈতিক সংকট এবং গণতন্ত্রীকরণের প্রক্রিয়াটি ব্যাখ্যা করতে ব্যর্থ হয়। মুসলিমপ্রধান দেশগুলোর এই বৈচিত্র্যময় রাষ্ট্র ও ধর্ম সম্পর্ক মূলত ইসলাম ও ধর্মনিরপেক্ষতার মধ্যকার তথাকথিত দ্বন্দ্বের যুক্তিকেই খণ্ডন করে, যা লেখার পরবর্তী অংশে বিস্তারিত দেখানো হয়েছে।

মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশ: সবই কি ইসলামি রাষ্ট্র?

রাষ্ট্র ও ধর্ম ব্যবস্থার ওপর লেখক কুরুর তৈরিকৃত সূচকে প্রায় ৫০টিরও বেশি মুসলিমপ্রধান দেশকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। তাঁর এই শ্রেণিবিন্যাস অনুযায়ী দেশগুলোর চিত্রটি মূলত এইরকম:

• ইসলামি রাষ্ট্র (১২টি): যেখানে আইন প্রণয়ন ও বিচার প্রক্রিয়া নির্দিষ্ট কিছু ইসলামি পণ্ডিত এবং ধর্মীয় আদালতের নিয়ন্ত্রণে থাকে।
• প্রতিষ্ঠিত ধর্মবিশিষ্ট রাষ্ট্র (২৩টি): যেখানে ইসলামকে ‘রাষ্ট্রীয় ধর্ম’ হিসেবে ঘোষণা করা হয়েছে, কিন্তু আইনি ও বিচারব্যবস্থার ওপর কোনো কঠোর প্রাতিষ্ঠানিক ধর্মীয় নিয়ন্ত্রণ নেই।
• ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র (২১টি): যেগুলো নীতিগতভাবে সম্পূর্ণ ধর্মনিরপেক্ষ; অর্থাৎ, সেগুলোতে আইনি ও বিচারব্যবস্থার ওপর কোনো ধর্মীয় নিয়ন্ত্রণও নেই, আবার কোনো রাষ্ট্রীয় ধর্মও প্রতিষ্ঠিত নেই।

কুরুর এই বাস্তব উপাত্তভিত্তিক পরিসংখ্যান বার্নার্ড লুইসসহ অনেক পণ্ডিতের সেই সুপরিচিত দাবিটিকে ভুল প্রমাণ করে, যেখানে তাঁরা দাবি করেছিলেন—মুসলিম বিশ্বে একমাত্র তুরস্কই একমাত্র ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র (কুরু, ২০০৯, পৃ. ৩৬; ইউএসসিআইআরএফ, ২০২৬; উইকিপিডিয়া, ২০২৫)।

উৎস: কুরু (২০০৯)-এর তাত্ত্বিক ফ্রেমওয়ার্কের ওপর ভিত্তি করে Freedom House (2025) এবং USCIRF (2026)-এর সর্বশেষ উপাত্ত যোগে লেখকের নিজস্ব বিশ্লেষণ।

লেখক কুরু অবশ্য ইসলামপন্থী আন্দোলনগুলোর অগণতান্ত্রিক প্রভাবকে একেবারেই অস্বীকার করেননি। যেমন—সৌদি আরব, ইরান ও সুদানের মতো দেশগুলোতে এই আন্দোলনগুলো একনায়কতন্ত্র প্রতিষ্ঠায় বা তা টিকিয়ে রাখতে ভূমিকা রেখেছে। এমনকি প্রতিষ্ঠিত ধর্মবিশিষ্ট রাষ্ট্রগুলোর মধ্যে কুয়েত ও সংযুক্ত আরব আমিরাতের মতো দেশেও ইসলামপন্থীরা বেশ প্রভাবশালী। আবার কিছু ক্ষেত্রে ইসলাম রাষ্ট্রীয় ধর্ম হওয়া সত্ত্বেও স্বঘোষিত ধর্মনিরপেক্ষ আদর্শের মাধ্যমে ইসলামপন্থীদের কঠোরভাবে দমন করা হয়েছে; যেমনটি দেখা গেছে তিউনিসিয়ায় এবং বাংলাদেশে বিগত হাসিনা সরকারের আমলে (কুরু, ২০০৯, পৃ. ৩৬–৩৭)।

ইসলামপন্থী আদর্শ সরাসরি রাষ্ট্র কাঠামো নিয়ন্ত্রণ না করলেও, রাজনীতিতে বিরোধী শক্তি হিসেবে বড় প্রভাব বিস্তার করতে পারে। আলজেরিয়া, পাকিস্তান, বাংলাদেশ ও মিশরের মতো দেশে ইসলামপন্থীরা অনেক সময় তাদের অগণতান্ত্রিক বয়ান (discourse) এবং স্বৈরাচারী শাসকদের নীতিকে ধর্মীয়ভাবে বৈধতা দেওয়ার মাধ্যমে পরোক্ষভাবে একনায়কতন্ত্র টিকিয়ে রাখতে সাহায্য করেছে। বাংলাদেশে ‘আহলে হাদীস’ এর একটি অন্যতম উদাহরণ, যাদের আওয়ামী লীগের একজন সংসদ সদস্য নিজেদের ‘ভোট ব্যাংক’ হিসেবে দাবি করেছিলেন।

তবে একটি বিষয় মনে রাখা দরকার—এই দেশগুলোতে ইসলামপন্থীদের শাসক বা বিরোধী দল হিসেবে উত্থানের আগেও কিন্তু কোনো প্রকৃত গণতন্ত্র ছিল না। তাই একনায়কতন্ত্রের জন্য কেবল ইসলামপন্থীদেরই একমাত্র কারণ হিসেবে দায়ী করা যায় না। তাছাড়া সব ইসলামপন্থীই অগণতান্ত্রিক নন; যেমন ইন্দোনেশিয়ার মতো দেশে কিছু ইসলামপন্থী নেতা গণতন্ত্রীকরণের প্রক্রিয়ায় ইতিবাচক অবদান রেখেছেন (হেফনার, ২০০০)। সুতরাং, গণতন্ত্র ও একনায়কতন্ত্রের ওপর ইসলামপন্থীদের প্রভাবকে ঢালাওভাবে না দেখে পরিস্থিতি অনুযায়ী বিশেষভাবে মূল্যায়ন করা উচিত (কুরু, ২০০৯, পৃ. ৩৭)।

সংক্ষেপে, মুসলিমপ্রধান দেশগুলো রাষ্ট্র ও ধর্মের সম্পর্কের দিক থেকে গভীর বৈচিত্র্য প্রদর্শন করে। তাই ইসলামের তথাকথিত রাজনৈতিক প্রকৃতি বা এর একমাত্রিক প্রভাব নিয়ে ঢালাও সাধারণীকরণ (generalization) করা চলে না। একই সাথে ইসলামপন্থী আদর্শ ও রাজনীতির পারস্পরিক সম্পর্ক নিয়ে মন্তব্য করার ক্ষেত্রেও গবেষকদের আরও সতর্ক হওয়া প্রয়োজন।

উপসংহার

এই প্রবন্ধে ইসলাম, ধর্মনিরপেক্ষতা ও গণতন্ত্রের মধ্যে কথিত সংঘাতের বিষয়টি নিয়ে একটি বস্তুনিষ্ঠ আলোচনা করা হয়েছে। বার্নার্ড লুইস ও স্যামুয়েল হান্টিংটনের মতো পণ্ডিতদের মতে, ইসলামের রাজনৈতিক বৈশিষ্ট্যের কারণেই মুসলিমপ্রধান দেশগুলোতে ধর্মনিরপেক্ষতা (রাষ্ট্র ও ধর্ম আলাদা রাখা) ও গণতন্ত্রের চর্চা বাধাগ্রস্ত হচ্ছে। লেখক আহমেদ টি. কুরু এই ধারণার সমালোচনা করেছেন তিনটি দিক থেকে: (ক) গণতন্ত্রের জন্য ধর্মনিরপেক্ষতা কোনো অনিবার্য শর্ত নয়; (খ) ইসলাম সহজাতভাবে কোনো রাজনৈতিক ধর্ম নয়; এবং (গ) মুসলিমপ্রধান ৫০টি দেশের মধ্যে ২১টি দেশ ধর্মনিরপেক্ষ হওয়া সত্ত্বেও সবগুলোতে গণতন্ত্র নেই। এক্ষেত্রে আলফ্রেড স্টেপন যে ‘দ্বৈধ সহনশীলতার’ (Twin Tolerations) কথা বলেছেন, তা মুসলিম ও অমুসলিম উভয় দেশের গণতন্ত্র সুসংহত করার জন্য জরুরি (কুরু, ২০০৯, পৃ. ৩৮)।

এই আলোচনা থেকে গবেষকদের তিনটি বিষয়ে পরামর্শ দেওয়া হয়েছে: (ক) সঠিক তথ্য ও গভীর বিশ্লেষণ ছাড়া ঢালাও ধর্মীয় ব্যাখ্যা বা সাধারণীকরণ পরিহার করা; (খ) ধর্মের রাজনৈতিক ব্যবহারের পেছনে সামাজিক, সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক কারণগুলো খতিয়ে দেখা; এবং (গ) কারা ও কীভাবে ধর্মীয় পাঠের ব্যাখ্যা করছে এবং রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত নিচ্ছে, সেই মানবিক দিকটিকে গুরুত্ব দেওয়া। শেষ বিষয়টি বেশ গুরুত্বপূর্ণ, কারণ শাসনব্যবস্থার পরিবর্তন মূলত ক্ষমতার লড়াইয়ের ফল, এটি কেবল ধর্মীয় বিশ্বাসের বিষয় নয় (কুরু, ২০০৯, পৃ. ৩৮)।

কুরু এটি অস্বীকার করেন না যে, ইসলাম বিভিন্ন প্রতীক ও ভাষার মাধ্যমে গণতন্ত্রের প্রতি মুসলিমদের দৃষ্টিভঙ্গি গঠনে ভূমিকা রাখতে পারে। ইসলামের রাজনৈতিক প্রকৃতিকে কেবল গণতান্ত্রিক বা অগণতান্ত্রিক হিসেবে বিচার না করে, যারা ইসলামী পরিভাষা ব্যবহার করে গণতন্ত্রপন্থী বা গণতন্ত্রবিরোধী বয়ান তৈরি করছেন, তাদের চিন্তাধারা ও আন্দোলনগুলো বিশ্লেষণ করা অনেক বেশি কার্যকর হতে পারে। মুসলিমপ্রধান দেশগুলোতে গণতন্ত্রের বিকাশের জন্য ইসলামপন্থী গণতন্ত্রকামী বয়ান অনেক বেশি কার্যকর, যা উগ্রবাদীদের মোকাবিলা করতে পারে—যা কিনা অনেক ক্ষেত্রে তথাকথিত ধর্মনিরপেক্ষতার চেয়েও বেশি ফলপ্রসূ (কুরু, ২০০৯, পৃ. ৩৮–৩৯)।

মুসলিমপ্রধান দেশগুলোতে একনায়কতান্ত্রিক শাসনব্যবস্থার উচ্চ হার সমাজবিজ্ঞানীদের জন্য একটি বড় ধাঁধা। এই প্রবন্ধে দাবি করা হয়েছে যে, শুধু ইসলাম বা ধর্মের দোহাই দিয়ে এর ব্যাখ্যা সম্ভব নয়। ভবিষ্যৎ গবেষণায় তেল উৎপাদন, প্রতিবেশী দেশের প্রভাব এবং অভ্যন্তরীণ সংঘাতের মতো অর্থনৈতিক ও ভূ-রাজনৈতিক কারণগুলোকেও গুরুত্বসহকারে দেখা প্রয়োজন (কুরু, ২০০৯, পৃ. ৩৯)।

তথ্যসূত্র

Ayoob, M. (2007). The many faces of political Islam: Religion and politics in the Muslim world. University of Michigan Press.

Brown, L. C. (2000). Religion and state: The Muslim approach to politics. Columbia University Press.

Dahl, R. (1971). Polyarchy: Participation and opposition. Yale University Press.

Eickelman, D. F., & Piscatori, J. P. (1996). Muslim politics. Princeton University Press.

Freedom House. (2025). Freedom in the world 2025. https://freedomhouse.org/sites/default/files/2025-02/FITW_World_2025_Feb.2025.pdf

Freedom House. (2026). The growing shadow of autocracy: Freedom in the world 2026. https://freedomhouse.org/report/freedom-world/2026/growing-shadow-autocracy

Gellner, E. (1983). Muslim society. Cambridge University Press.

Gellner, E. (1992). Postmodernism, reason and religion. Routledge.

Gill, A. (1998). Rendering unto Caesar: The Catholic Church and state in Latin America. University of Chicago Press.

Hashemi, N. (2009). Islam, secularism, and liberal democracy: Toward a democratic theory for Muslim societies. Oxford University Press.

Hefner, R. W. (2000). Civil Islam: Muslims and democratization in Indonesia. Princeton University Press.

Huntington, S. P. (1991). The third wave: Democratization in the late twentieth century. University of Oklahoma Press.

Huntington, S. P. (1996). The clash of civilizations and the remaking of world order. Simon & Schuster.

Kalyvas, S. N. (1996). The rise of Christian democracy in Europe. Cornell University Press.

Kuru, A. T. (2009). A research note on Islam, democracy, and secularism. Insight Turkey, 11(4), 29–40.

Lapidus, I. M. (1975). The separation of state and religion in the development of early Islamic society. International Journal of Middle East Studies, 6(4), 363–385.

Lapidus, I. M. (1988). A history of Islamic societies. Cambridge University Press.

Lewis, B. (1996). Islam and liberal democracy: A historical overview. Journal of Democracy, 7(2), 52–63.

Rosenthal, E. I. J. (1958). Political thought in medieval Islam: An introductory outline. Cambridge University Press.

Stepan, A. (2001). The world’s religious systems and democracy: Crafting the “twin tolerations.” In A. Stepan, Arguing comparative politics. Oxford University Press. (Note: কুরুর মূল টেক্সট অনুযায়ী এটি ২০০১ সালে প্রকাশিত গ্রন্থ).

Stepan, A. (2009). The multiple secularisms of modern democracies and autocracies. In M. Juergensmeyer (Ed.), Rethinking secularism. Oxford University Press.

U.S. Commission on International Religious Freedom. (2026). Did you know… Muslim constitutions. https://www.uscirf.gov/publications/did-you-knowmuslim-constitutions

আল কাউসার (২০১৮). ধর্মনিরপেক্ষতা, সংবিধান ও ইসলাম. https://www.alkawsar.com/en/article/1064/

বিডি বুলেটিন (2023). গণতন্ত্র ও ধর্মনিরপেক্ষতার পারস্পরিক সম্পর্ক. Bd-Bulletin. https://www.bd-bulletin.com/news/100673

চৌধুরী, এস. আই. (2022, September 18). ধর্মনিরপেক্ষতা ও গণতন্ত্রের ভবিষ্যৎ [Secularism and the future of democracy]. Prothom Alo. https://www.prothomalo.com/opinion/column/ধর্মনিরপেক্ষতা-ও-গণতন্ত্রের-ভবিষ্যৎ

Dhaka Mail (2022). জাতীয় রাজনীতি ও শাসনতান্ত্রিক ধর্মনিরপেক্ষতা. Dhaka Mail. https://dhakamail.com/national/29912

Protidiner Sangbad. (2023). রাষ্ট্র হবে ধর্মনিরপেক্ষ সমাজ হবে ইহজাগতিক [State will be secular, society will be mundane]. Protidiner Sangbad. https://www.protidinersangbad.com/todays-newspaper/uposompadokio/5240/

হোসাঈন, আ. ম. (2023). মুসলিম বিশ্বে গণতন্ত্রের সংকট: দায় কি ধর্মের নাকি রাজনীতির? [Crisis of democracy in the Muslim world: Is religion or politics to blame?]. The Dhaka Diary. https://thedhakadiary.com/news/8876/muslim-biswe-gntntrer-sngkt-day-ki-dhrmer-naki-rajneetir

বিশেষ দ্রষ্টব্য: এই রিসার্চ নোটটি মূলত রাষ্ট্রবিজ্ঞানী আহমেট টি. কুরুর (Ahmet T. Kuru) বিখ্যাত প্রবন্ধ ‘A Research Note on Islam, Democracy, and Secularism’ (২০০৯)-এর তাত্ত্বিক কাঠামোর ওপর ভিত্তি করে রচিত। লেখকের মূল যুক্তিগুলোকে অপরিবর্তিত রেখে এখানে ২০২৫-২০২৬ সালের ‘ফ্রিডম হাউস’-এর সর্বশেষ পরিমাণগত উপাত্ত (Quantitative Data) ব্যবহার করা হয়েছে। পাশাপাশি, মূল তত্ত্বটিকে সমসাময়িক বাংলাদেশের রাজনৈতিক প্রেক্ষাপট ও ক্ষমতার পরিবর্তনের আলোকে পুনর্মূল্যায়ন করা হয়েছে।